Ахимса

Ахимса
Ахимса

Что такое Ахимса? Принципы Ахимсы. Как ее практиковать?

«Ахимса» в переводе с санскрита означает «Ненасилие». «Ахимса» является антонимом слова «Химса», которое означает вред и причинение вреда другим существам. Следовательно, Ахимса означает безвредность или ненасилие. Проще говоря, принцип Ахимсы — это отсутствие насилия. Его суть определяется, как «этический принцип не причинять вреда другим живым существам».

Ахимса — это Дхарма (моральный долг). Она была широко распространена в древней Индии. Все индийские религии говорят о ненасилии, как об основной добродетели. Ахимсе посвящено огромное количество литературы. Нет ни одного духовного текста, который бы не описывал ахимсу. Это высшая мораль человечества.

Слово «Ахимса» обрело массовую популярность, когда Махатма Ганди выразил ненасильственный протест против британского правительства Индии, что в конечном итоге привело в 1947 году к независимости Индии.

Ахимса — это учение четырех индийских религий: буддизма, индуизма, джайнизма и сикхизма.

Читайте также: Ахимса в Буддизме
Читайте также: Ахимса в Джайнизме

Ахимса и употребление мяса

Принципы Ахимсы применимы к животным и другим существам. Убивать животных ради еды — это Химса, и этого следует избегать. В индуизме нельзя есть мясо, так как это вредит животным. Но поначалу мясоедение не было редкостью в индуизме.

Мясоедение в Ману Смрити

  • Ману Смрити, 2.177: брахмачарья (ученик брахмана) должен воздерживаться от меда, мяса, приправ и от веществ, повышающих кислотность. Он должен воздерживаться от причинения вреда другим существам. Употребление в пищу меда также наносит вред другим существам: отнимает пищу у медоносных пчел.
  • Согласно стиху 5.7 брахману запрещается есть рис, сваренный с кунжутом, пшеницу, смешанную с маслом, молоко с сахаром, молоко с рисом…
  • В стихе 5.11 говорится, что он должен избегать употребления в пищу хищных птиц и животных.
  • Брахману позволяется есть мясо, сбрызнутое водой, и читать мантры, когда он хочет есть. Ему разрешается есть мясо во время совершения обрядов или когда его жизнь в опасности.
  • Очевидно, что в те времена убой животных для жертвоприношений и поедания мяса был обычным явлением.
  • Однако стихи с 5.48 по 5.56 прославляют тех, кто не ест мясо.

Мясоедение в Яджнавалкья Смрити

  • Яджнавалкья Смрити говорит, что человек не должен есть мясо до освящения. Мясо хищных животных и птиц следует избегать.
  • Брахмачарья не должен есть мясо вообще.
  • Продажа мяса считается незначительным грехом.
  • Во времена Ману Смрити и Яджнавалкья Смрити мясоедение было обычным делом даже для брамина. Но брахмачарья должен воздерживаться. Позже этот запрет был наложен и на обычного человека.

Мясоед в Тирукурале

В «Тирукурале» Тируваллувар пишет в десяти стихах о том, что мясо употреблять нельзя.

  • Как божественная милость может прийти к тому, кто ест тело других существ, чтобы построить свое собственное тело? (Стих 251).
  • Человек богатства теряет свое величие, когда он теряет богатство. Точно так же человек божественной благодати теряет свое величие, когда он ест мясо. (Стих 252).
  • Как разум человека, который носит оружие для убийства, разум мясоеда не идет ему на пользу. (Стих 253).
  • Божественная благодать не что иное, как неубийство. Поедание тела после того, как оно было убито, недобродетельно. (Стих 254).
  • Жизненная сила пребывает в неубийстве. Но ад навсегда поглотит мясоеда и не даст ему сбежать. (Стих 255).
  • Когда люди перестают убивать ради еды, никто не сможет продавать трупы за деньги. (Стих 256).
  • Нужно воздерживаться от употребления мяса, поскольку мясо является раной других существ. (Стих 257).
  • Тот, в ком нет нечистоты, всегда воздерживается от поедания мертвого тела других существ. (Стих 258).
  • Не есть мертвых гораздо лучше, чем тысячи жертвоприношений с маслом гхи, чтобы задобрить Бога. (Стих 259).
  • Все живые существа приветствуют того, кто воздерживается от убийства и употребления мяса. (Стих 260).

Ахимса и война

Далай-лама сказал:

«Война и военные учреждения — это величайшие источники насилия в мире. Независимо от того, какие цели они преследуют — оборонительные или нападающие, они существуют исключительно для того, чтобы убивать людей. Мы должны осознать реальность войны. Многие из нас считают военный бой захватывающим и эффектным — это возможность мужчинам доказать свою компетентность и мужество. Поскольку армия легальна, мы считаем, что и война приемлема. В целом, никто не считает, что война преступна и что ее принятие преступно. Нам промыли мозги. Война не эффектна и не привлекательна. Это чудовищно. Сама ее природа — это трагедия и страдания.»

Буддисты выступают против войны, поскольку она идет вразрез с фундаментальными учениями буддизма и первой заповедью. Однако буддисты против практики войны, но не против солдат, сражающихся в ней.

Как позже сказал Далай-лама, подавляющее большинство солдат занимается обороной страны или делает хорошую карьеру, а не убивает. Одним словом, солдаты идут на службу с добрыми намерениями. Поэтому недопустимо утверждать, что солдаты так или иначе несут ответственность за убийство. Буддисты против убийств и войн, а не людей, сражающихся на войнах.

Ненасилие — это тоже способ воздействия, но с положительной кармой

Почему концепция Ахимсы так важна? Потому что воздерживаться от убийства недостаточно. Уменьшение страдания других также необходимо. Если мы хотим уменьшить чьи-то страдания, мы не должны допускать несправедливость, не предпринимая попыток сопротивления. Ненасильственное сопротивление против агрессоров лучше всего согласуется с буддийскими учениями.

Недавние исследования показали, что ненасильственное сопротивление даже более эффективно, чем насильственная революция. Ненасильственная революция была эффективной в 60% случаев, в то время как насильственная революция была эффективна только в 23% изученных случаев.

Ахимса была частью буддийской традиции с древних времен. Махатма Ганди сделал эту концепцию всемирно известной.

Ахимса — это один из величайших даров Индии для всего мира. Значение этого понятия выходит далеко за рамки «Ненасилия». Оно включает в себя облегчение страданий других существ: кормление нуждающихся, избавление от боли и страданий. Проявление любви и доброты — это истинное значение Ахимсы. Любовь и доброта должны быть заложены во всех мыслях, словах и делах человека.

Читайте также: Ахимса в Буддизме
Читайте также: Ахимса в Джайнизме

Оставить комментарий

avatar
  Подписаться  
Уведомление о